- Get link
- X
- Other Apps
- Get link
- X
- Other Apps
Pautan ke artikel asal:
Caleb Strom. (27 Oktober 2018). Ninurta: God of War and Agriculture. Ancient
Origins.
https://www.ancient-origins.net/myths-legends-asia/ninurta-god-war-and-agriculture-0010909
https://www.ancient-origins.net/myths-legends-asia/ninurta-god-war-and-agriculture-0010909
Penterjemah:
Amir Zayyanid
Ninurta merupakan
dewata Mesopotamia yang dikaitkan dengan perang, pertanian dan kesenian
bertulis. Beliau dianggap sebagai pelindung ketamadunan manusia daripada
ancaman huru-hara. Ninurta pada asalnya dipuja di wilayah selatan Mesopotamia
sebelum kemudiannya dipuja oleh raja-raja Assyria di wilayah utara. Beliau
kekal sebagai satu dewata yang ulung sehingga masa ketumbangan Empayar Assyria.
Simbol utamanya adalah bajak.
PERPINDAHAN DARI
MESOPOTAMIA SELATAN KE MESOPOTAMIA UTARA
Ninurta pada asalnya
muncul sebagai dewata pertanian di Sumer purba. Sebaik sahaja Mesopotamia
mengalami kemajuan dalam bidang ketenteraan, Ninurta pun dikaitkan dengan
peperangan. Secara salasilah, Ninurta merupakan putera kepada Dewa Enlil.
Tempat khususnya yang asal adalah di sebuah kuil yang terletak di negara kota
Nippur. Beliau terus masyhur di wilayah utara Assyria berkat perkaitannya
dengan peperangan.
Di bawah pengaruh
Empayar Assyria, beliau meraih kepentingan yang tersendiri sebagai dewata
pahlawan, pelindung dan penyembuh. Beliau dikaitkan dengan Assur dan beberapa
buah sumber mengenali beliau sebagai putera kepada Assur si dewa Assyria.
Melihatkan perkaitan yang dibuat di antara Assur dan Enlil menunjukkan betapa
pentingnya Ninurta dalam kepercayaan masyarakat Assyria.
Beberapa orang
pemerintah Assyria malah menambahkan nama Ninurta pada nama mereka sendiri.
Salah satu contoh bagi hal ini adalah Tukulti-Ninurta I. Setelah tumbangnya
Empayar Assyria, kemasyhuran Ninurta juga ikut merudum. Hal ini berkemungkinan
kerana perkaitannya yang begitu rapat dengan Assyria.
MITOS-MITOS BERKENAAN
NINURTA
Pada era sebelum
berlangsungnya ketamadunan, terdapat suatu syaitan bernama Asag yang
mengakibatkan sungai mendidih sehingga membuatkan kesemua ikan mati. Asag juga
ditemani oleh bala tentera yang terdiri daripada pahlawan-pahlawan batu yang
amat mengerikan. Satu-satunya dewata yang boleh menghadapi kekuatan syaitan ini
adalah Ninurta. Ninurta berjaya membunuh Asag dan menggunakan jasad
pahlawan-pahlawan batu yang tewas itu untuk membina gunung-ganang supaya air
(dari sana) dapat mengalir ke Tigris dan Furat sekaligus membenarkan
ketamadunan dibina di sepanjang tebingnya.
Terdapat satu tema
dalam kisah berkenaan makhluk-makhluk ganas (pahlawan batu) dari gunung-ganang
yang mengancam keselamatan tanah rendah. Asag sendiri dikaitkan dengan
gunung-ganang dan dipercayai telah bersenyawa dengan gunung. Turut diandaikan
bahawa mitos ini mungkin menggambarkan ketegangan yang wujud di antara penduduk
yang menghuni lembangan Mesopotamia dengan penduduk Pergunungan Zagros di
timur. Mitos ini juga memperlihatkan peranan Ninurta sebagai pelindung kepada
ketamadunan.
Dalam sebuah naratif
lain yang juga dikatakan berlatar masa pada zaman purba sebelum kehidupan manusia,
Anzu yang merupakan seekor burung berkepala singa bertindak mencuri Tablet
Takdir daripada Enlil si ketua para dewa. Pemilikan tablet ini membenarkan Anzu
untuk meraih kuasa ke atas alam semesta. Para dewa lantas menoleh ke arah
Ninurta, mengisyaratkan supaya pahlawan gagah merangkap putera Enlil itu supaya
berangkat menewaskan Anzu, merebut semula Tablet Takdir dan mengembalikan
keamanan kepada alam semesta. Ninurta berjaya dalam tugasnya itu.
![]() |
Ninurta dan panah-panahnya yang mengejar Anzu, makhluk yang mencuri Tablet Takdir dari Enlil |
Seperti kisah sebelum
ini, naratif ini juga membawakan tema keamanan melawan huru-hara. Oleh kerana
penduduk Pergunungan Zagros bersifat lebih kekampungan sementara masyarakat
Mesopotamia pula merupakan petani yang hidup secara tetap di bandar, maka
mereka sering memandang gunung sebagai suatu kawasan yang tidak boleh
mendatangkan keamanan apatahlagi membina ketamadunan. Oleh kerana itu, banyak
ancaman kepada keamanan alam digambarkan kononnya datang daripada sana.
KEMUNGKINAN MAKSUD
MITOS-MITOS NINURTA
Dalam kisah-kisah yang
disampaikan di atas, Ninurta digambarkan sebagai seorang pahlawan yang melindungi
alam semesta dan ketamadunan daripada huru-hara. Setelah beliau membunuh
syaitan Asag, Ninurta menggunakan jasad pahlawan-pahlawan batu yang terbunuh
itu untuk membentuk dunia yang mendatangkan kemanfaatan kepada manusia.
Tambah menarik, kisah
berkenaan Asag ini juga memperlihatkan peranan Ninurta sebagai dewata pertanian
di samping peranannya sebagai pahlawan. Beliau bertempur melawan huru-hara dan
pada masa yang sama menjadikan dunia ini sebagai sebuah tempat yang sesuai
untuk bercucuk tanam, sekaligus membenarkan kelangsungan ketamadunan.
Mitos-mitos ini juga menggambarkan faktor yang menyumbang kepada pemujaan
Ninurta pada tempoh-tempoh terkemudian dalam sejarah Mesopotamia.
![]() |
Materi silinder Sumeria bertarikh sekitar 3200SM, menunjukkan seorang ensi (raja-paderi) dan pembantunya memberi makan kepada gembalaan suci |
Di dalam propaganda
mereka, raja-raja Assyria sering mendakwa bahawa penaklukan-penaklukan yang
mereka lakukan itu secara efektif mempengaruhi kelangsungan ketamadunan serta mengembalikan
undang-undang dan keadilan kepada dunia yang huru-hara. Pemerintah-pemerintah
Assyria tidak hanya melihat hal tersebut sebagai sebuah misi untuk mencipta
dunia yang lebih stabil dan aman, di mana sesebuah ketamadunan dapat berkembang
dengan pesat. Akan tetapi, mereka turut mempercayai bahawa mereka memikul misi
kedewataan yang kononnya diwarisi oleh para dewa, selama mana mereka
mengekalkan pemerintahan Empayar Assyria.
Ninurta juga dipandang
tinggi oleh kelas-kelas pemerintah Assyria dan bahkan mereka melihat diri
sendiri sebagai manusia yang meneruskan tekad dewata itu dalam bentuk penaklukan
yang dilakukan oleh mereka. Bagi mereka, Empayar Assyria itu sendiri merupakan
lanjutan daripada perjuangan Ninurta menentang huru-hara, sama seperti ketika
ia menewaskan Asag dan Anzu. Kononnya, Ninurta terus memelihara keamanan dan
menjaga kelangsungan ketamadunan menerusi monarki Assyria.
NINURTA – DEWA KETAMADUNAN?
Ninurta sering dianggap
sebagai dewa perang dan pertanian. Walaupun beliau lazim digambarkan memiliki
tugas yang berkaitan dengan penulisan, beliau tidaklah dianggap sebagai dewa
kebijaksanaan. Apapun, Ninurta inilah yang bertanggungjawab membantu menjadikan
dunia ini lebih aman dan selamat untuk dibina ketamadunan sepertimana yang
digambarkan dalam mitologi Mesopotamia.
![]() |
Gambaran kota Kalhu, pusat pemujaan utama Ninurta di Empayar Assyria, berdasarkan ekskavasi ahli arkeologi Britsih bernama Austen Henry Layard |
Peranan Ninurta sebagai
pahlawan dan dewa pertanian saling berkait dengan kepercayaan bahawa beliau
merupakan dewata yang menjamin kelangsungan ketamadunan. Kononnya, kebijaksanaan
hanya dapat dihimpun kerana Ninurta membantera kuasa-kuasa yang mendatangkan
huru-hara sekaligus menyediakan tempat yang tenang dan aman di mana kebijaksanaan
dapat dikumpul di dalam perpustakaan dan kuil-kuil Mesopotamia.
Mana-mana negara atau
empayar yang bertindak sebagai kuasa yang mempengaruhi kestabilan, pembawa
keamanan dan penegak perkembangan seni dan keilmuan boleh dianggap sebagai
empayar yang meneruskan peranan Ninurta.
SUMBER
- George, A.R. The God Ninurta in the Mythology and Royal Ideology of Ancient Mesopotamia. (2005): 307-309.
- George, Andrew R. Marduk and the Cult of the Gods of Nippur at Babylon. Orientalia 66.1 (1997): 65-70.
- Hallo, William W. The Return of Ninurta to Nippur. (1981): 253-257.
- Lambert, Wilfred George. The God Assur. Iraq 45.1 (1983): 82-86.
- Lambert, Wilfred George. Tukulti-Ninurta I and the Assyrian King List. Iraq 38.2 (1976): 85-94.
- Black, Jeremy and Anthony Green. Gods, Demons and Symbols. University of Texas press. 1992.
- Wazana, Nili. Anzu and Ziz: Great Mythical Birds in Ancient Near Eastern, Biblical, and Rabbinic Traditions. Journal of the Ancient Near Eastern Society. 31.1 (2009): 2460.
- Postgate, J. Nicholas. The land of Assur and the yoke of Assur. World Archaeology. 23.3 (1992): 247-263.
- Get link
- X
- Other Apps