- Get link
- X
- Other Apps
Amir Zayyanid – 1 Mei 2020 (00:03) – Bicara ar-Ra’y [Teratak Dzihn]
Sekadar berkongsi
pemikiran rawak (random thought) yang hadir semasa membaca semula
artikel terjemahan yang bertajuk, “Amnesia Sejarah: Dunia Melupakan
Pencapaian Tamadun Islam” tadi (dikarang oleh April Holloway, penulis di
Ancient Origins).
Tempohari semasa
Perintah Kawalan Pergerakan baru sahaja dikuatkuasakan, saya ada terbaca satu
hantaran yang berkongsi tentang betapa perkataan dan konsep ‘quarantine’
itu dicetuskan oleh seorang ilmuwan Islam, iaitu Ibn Sina.
Dalam hantaran
tersebut, ada seorang pengguna Facebook yang menukilkan komentar yang lebih
kurangnya boleh difahami sebegini,
“Mengapa orang Islam
suka mengaitkan satu-satu tokoh mereka itu sebagai ‘ilmuwan Islam’? Kita tak
ada pun panggil Isaac Newton sebagai ilmuwan Kristian atau Albert Einstein
sebagai ilmuwan Nazi. Pencapaian tokoh-tokoh ini langsung taka da kaitan dengan
agama/kepercayaan/kefahaman yang mereka anuti. Jadi, berhentilah daripada
mengaitkan pencapaian itu dengan Islam.”
Walaupun secara
zahirnya penaakulan seperti ini agak munasabah, terutama pada penaakulan, “Kita
tak panggil Isaac Newton sebagai ilmuwan Kristian, jadi kenapa kita perlu
panggil Ibn Sina sebagai ilmuwan Islam,” secara peribadi saya menganggap pada
penaakulan yang munasabah inilah letaknya kesilapan dalam cara kita memandang.
Apapun sebelum pergi
lebih lanjut, berbanding menggunakan perkataan ‘kesilapan’, saya fikir lebih
cermat sekiranya kita menggunakan istilah ‘ketidaksesuaian’ di sini.
Mengapa tidak sesuai?
Secara asas, cuba kita putarkan kenyataan tersebut secara terbalik, iaitu
daripada, “Kita tak panggil Isaac Newton sebagai ilmuwan Kristian, jadi kenapa
kita perlu panggil Ibn Sina sebagai ilmuwan Islam,” kepada, “Kita panggil Ibn
Sina sebagai ilmuwan Islam, jadi kenapa kita tak panggil Isaac Newton sebagai ilmuwan
Kristian?”
Penaakulan yang kedua
ini lebih sihat kerana ia cenderung menimbulkan soalan (question) yang
sekaligus mendorong kita untuk menelusuri penerangan bagi persoalan tersebut (quest
for meaning), sementara penaakulan pertama tadi cenderung bersifat
mempersoalkan (questioning) sekaligus mendorong pula kita untuk
memaksakan satu kefahaman ke atas satu kefahaman lain.
Pemaksaan seperti
inilah yang mendorong kepada terbentuknya permasalahan. Dalam erti kata lain,
pemaksaan ini boleh difahami sebagai mem-fit-kan satu perkara ke dalam
satu perkara. Dalam konteks di sini, mem-fit-kan pandangan alam (world
view, tasawwur) atau Tradisi Keilmuan Barat ke dalam pandangan alam atau
Tradisi Keilmuan Islam.
Mem-fit-kan ke
dalam masyarakat Muslim pandangan yang menuntut kita agar menggugurkan
panggilan Ibn Sina sebagai ilmuwan Islam, lantaran menuruti pandangan alam
Barat yang tidak memanggil Isaac Newton sebagai ilmuwan Kristian atau Albert
Einstein sebagai ilmuwan Nazi.
Di dalam lingkungan
kepengarangan seperti buku Aqal Dalam Islam; Aqal, Ilmu &
Pendidikan serta lain-lain, lazim disebuttegaskan satu ciri unik tamadun
Islam, iaitu tamadun Islam adalah satu-satunya tamadun yang berkembang-pesat
dan mengecapi kegemilangan dengan diiringi atau malah, berpusatkan wahyu.
Di Barat sebagai
contoh, terutama pada Zaman Pencerahan atau Reformasi Protestan, kita dapat
lihat, demi memajukan manusia, mereka meninggalkan agama, atau lebih tepat,
memisahkan antara urusan dunia dan agama, hinggakan tokoh ilmuwan mereka sendiri,
Isaac Newton disebutkan pernah mengatakan, “Ketika aku masuk ke dalam makmal,
aku tinggalkan Tuhan di luar makmal.”[i]
Keadaan sebegini tidak
sesuai untuk diterapkan ke dalam Tradisi Keilmuan Islam, di mana dalam setiap
perkara yang ditaakul, dalam setiap bidang ilmu yang diceburi, Sifat dan Dzat
Tuhan tidak ditinggalkan.
Tradisi kita tidak
pernah memisahkan naqal daripada aqal. Kita juga tidak pernah mendikotomikan
antara sains dan agama, atau iman dan fikiran. Keduanya saling bersenyawa dan
bersintesis, bersepadu melahirkan hakikat-kebenaran, walaupun keadaan Dunia
Islam di masa kini tidak begitu menyerlahkan hakikat ini.
Malah dalam
epistemologi Islam, digariskan bahawa terdapat tiga saluran utama insan untuk
memperoleh ilmu perihal hakikat-kebenaran (truth), iaitu, (1)
pancaindera yang sejahtera, (2) khabar yang benar (termasuk di dalamnya wahyu,
atau naqal), dan (3) aqal.[ii]
Jika kita kembalikan
perbahasan ini kepada dasar keilmuan, iaitu pengkategorian ilmu sekalipun, akan
didapati bahawa sekularisasi sedemikian berlaku dalam Tradisi Keilmuan Barat.[iii]
Aristotle sebagai
misal, membahagikan ilmu kepada (1) ilmu sebagai alat dan (2) ilmu sebagai
tujuan. Ilmu sebagai alat ini antara lain ialah logik atau mantik. Manakala
ilmu sebagai tujuan pula dibahagikan kepada dua jenis, iaitu (1) ilmu
teoretikal yang terdiri daripada fizik, matematik dan metafizik, serta (2) ilmu
praktikal yang dibentuk oleh etik, ekonomi dan politik.
Di zaman moden,
pengkategorian ini melahirkan bentuk kategori yang seterusnya, iaitu (1) sains
fizikal atau sains tabii, (2) sains sosial, dan (3) sains kemanusiaan.
Pengkategorian sebegini
mempengaruhi sistem pendidikan kebanyakan negara termasuk negara kita, di mana
sains tabii mengkelompokkan ilmu-ilmu seperti fizik, kimia, biologi, kejuruteraan,
astronomi, matematik, perubatan dsbg.
Sains sosial pula
terdiri daripada sosiologi, antropologi, ekonomi, geografi, sejarah, politik,
perundangan dsbg. Sementara kategori ketiga, iaitu sains kemanusiaan membentuk
ilmu bahasa, ilmu sastera, seni halus dan ilmu falsafah.
Dalam Tradisi Keilmuan
Islam, Imam al-Ghazali dan Ibn Khaldun membahagikan ilmu kepada dua jenis,
iaitu (1) ilmu abadi (perennial knowledge) atau wahyu (naqal) dan (2)
ilmu perolehan (acquired knowledge) atau falsafah (aqal).
Daripada kefahaman
terhadap penjenisan sebegini, ilmu dikategorikan kepada dua, iaitu (1) ilmu
syar’iyah (religious science) yang terbahagi dua, iaitu ilmu usul
(tauhid, tafsir dan hadith) dan ilmu furu’ iaitu ilmu ibadat, fiqh dan tasawuf.
Kategori kedua (2) pula ialah ilmu aqliah (intellectual science) yang
terdiri daripada ilmu matematik, logik, sains tabii, dan metafizik. Termasuk
juga dalam ilmu aqliah ini adalah ilmu sosial dan kemanusiaan.[iv]
Justeru, berbalik
kepada konteks pemaksaan pandangan alam Barat ke dalam pandangan alam Islam,
kita perlu fahami bahawa apabila ahli-ahli fikir dan ulama’ kita mengingatkan
supaya berwaspada dengan pandangan alam Barat, bukanlah kerana ia salah atau
batil secara keseluruhan. Sebaliknya, kerana ia tidak sesuai dengan pandangan
alam yang perlu kita pegangi sebagai seorang Muslim.
Dan hal ini dizahirkan
lagi dalam teori kebahagiaan Aristotle yang tiga, iaitu kebahagiaan luar diri,
kebahagiaan fizikal dan kebahagiaan kejiwaan.
Bagi menyesuaikan
dengan tradisi Islam, Imam al-Ghazali menyempurnakan teori kebahagiaan ini
dengan unsur yang keempat, iaitu kebahagiaan ukhrawi yang berteraskan
ke-Tuhanan. Mengembalikan setiap sesuatu termasuk diri kita, kepada pemiliknya
iaitu Allah.
Makanya, tidak wajar
untuk kita memaksakan pengguguran pemanggilan Ibn Sina sebagai ilmuwan Islam
hanya kerana kita tidak memanggil Isaac Newton sebagai ilmuwan Kristian.
Tradisi keilmuan kita
tidak sama seperti tradisi keilmuan mereka. Begitu juga pandangan alam kita.
Bahkan dalam Islam sendiri tidak wujud hal semacam Gereja dalam agama Kristian.
Jumhur ulama’ dalam Tradisi Ahli Sunnah wal Jamaah pun tidak berfungsi sama
seperti Gereja.
Kita juga tidak
seharusnya kehilangan (loss) apabila ahli-ahli fikir dan ulama’ kita
mengingatkan tentang ketidaksesuaian pandangan alam Barat dengan Islam, kerana
kita sendiri pun berupaya memahami, menerusi ilmu geopolitik misalnya, akan
ketidaksesuaian idea-idea isme Barat seperti feminisme, liberalisme, komunisme
dan sebagainya untuk diterapkan tanpa ditapisselaraskan terlebih dahulu dengan
tradisi di Timur, yang jika tidak, maka akan menimbulkan masalah serantau (regional
crisis).
Justeru, pengambilan
contoh yang berteraskan Islam-Kristian atau Gereja-Ulama’ tidaklah boleh
disandarkan pada teras pemaksaan atau mem-fit-kan satu perkara ke atas
satu perkara yang lain. Hanyasaja ia diambil sebagai perbandingan yang
bermatlamatkan ibrah.
Tambahan sebagai
pengakhiran, Tuhan yang kita sebagai orang Islam sembah tidak bersifat seperti
matahari, bulan mahupun bintang yang disembah dalam kisah Nabi Ibrahim
alaihissalam.
Allah tidak bersifat
seperti matahari, yang terang bercahaya hanya pada waktu siang dan hilang pada
waktu malam. Allah juga tidak bersifat seperti bintang yang hanya menunjuk arah
pada waktu malam dan sirna pada siang hari.
Ciri dan semangat
keilmuan kita berteraskan tawhid (kesatuan-kesepaduan) dan adil-beradab
(peletakan sesuatu pada tempatnya yang wajar).
Justeru, janganlah kita
mempersoal, “Jadi, kenapa yang maju itu Barat dan bukannya Islam,” sebagai
alasan untuk memaksakan satu tradisi ke atas satu tradisi. Kerana beberapa
kurun yang lepas, sebelum berlakunya Renaisans, lelaki di Barat sendiri pun
mungkin menyuarakan, “Jadi, kenapa yang maju itu Islam dan bukannya Barat?”
Dan jangan pula
peristiwa Renaisans di Itali ini dijadikan sandaran untuk mengatakan, “Kalau
Barat di Zaman Gelapnya boleh mengambil daripada Islam, mengapa sekarang Islam
yang sedang mundur tidak boleh mengambil daripada Barat?”
Kerana sama seperti era
Umaiyah dan Abbasiyah, atau secara kolektif era Bait al-Hikmah, yang mengambil
dan mengembangkan tradisi keilmuan dari Yunani, Parsi dan India, Barat tidak
mengambil daripada Islam tanpa menyesuaikan terlebih dahulu apa yang diambil
itu dengan tradisi mereka.
Justeru, maklum kepada
kita bahawa mereka bukan mengambil acuan Imam al-Ghazali yang cenderung
bercirikan mistik, sebaliknya mereka mengambil acuan Ibn Rushd yang menjurus ke
arah peranan aqliah.
Jika dilihat menerusi
geografi Daulah Islam sendiri pun, kita dapati bahawa pengaruh Imam al-Ghazali
yang lahir dari Timur (Tus, Iran) diterapkan di Timur dan pengaruh Ibn Rushd
yang lahir dari Barat (Cordoba, Sepanyol) diterapkan di Barat.
Apapun, kita berdoa
supaya Tradisi Keilmuan Islam dapat dikembalikan kepada kegemilangannya seperti
pada alaf yang lalu, sebagaimana Barat di zaman moden ini sudah pun mengecapi
semula Renaisans, kegemilangan ilmu seperti yang pernah mereka nikmati di Zaman
Klasik di bawah ketokohan tiga failasuf berangkai, Socrates-Plato-Aristotle.
Pengecapan semula Renaisans
di Barat ini tidak seharusnya kita sikapi dengan iri-hati dan permusuhan yang
merugikan kita, sebaliknya kita jadikannya sebagai pencetus semangat, pembakar
tekad dan ibrah-teladan kepada kita agar bersungguh-sungguh dalam mencurahkan
keringat bagi mengembalikan semula kegemilangan tamadun keilmuan kita. Contoh
teladan yang dipamerkan oleh leluhur kita di zaman silam seharusnya dijadikan
sebagai acuan bagi kita dalam menyikapi situasi sebegini.
Yakni situasi pemindahan
teknologi dan keilmuan daripada Yunani, Parsi dan India, seterusnya situasi
tapis-selaraskannya dengan kesesuaian tamadun kita, dan akhirnya mengembangkan
lagi ilmu tersebut untuk kemanfaatan manusia sejagat.
Pada hari ini, tidak
seorang pun daripada kita terlepas daripada mengecapi nikmat kemajuan teknologi
yang diusahakan oleh saintis Barat – hasil yang mereka raih selepas menjalani
proses pencanaian seperti yang diungkapkan pada perenggan di atas; pemindahan
teknologi keilmuan daripada Dunia Islam, tapis-selaraskannya dengan tradisi
keilmuan mereka, dan akhirnya mengembangkannya untuk kemanfaatan manusia
sejagat.
Kitaran sebegini
seharusnya diulang oleh kita dalam Dunia Islam yang sedang menghadapi zaman
kemunduran ini dan dalam masa yang sama mengekalkan tradisi keilmuan kita yang
tersendiri, yang bersesuaian dengan pandangan alam Islam yang secara
intisarinya, sama sekali tidak bersesuaian dengan pandangan alam Barat.
Permisalan yang boleh
dianalogikan bagi memudahkan kefahaman tentang hal ini adalah ibarat sesebuah
pasukan bola, Liverpool sebagai contoh. Beberapa dekad yang lalu, Liverpool
merupakan sebuah pasukan gergasi yang digeruni. Piala demi piala dimenanginya.
Namun beberapa musim kebelakangan, kedudukannya ini dipintas oleh beberapa
pasukan lain seperti Chelsea, Manchester United, Manchester City dan
sebagainya.
Pasukan-pasukan ini
antara lain mengalami peningkatan prestasi yang sekaligus merosotkan prestasi
Liverpool setelah pemain-pemain daripada Liverpool dibeli, misalnya Fernando
Torres, Andy Carroll, Robbie Keane, Javier Mascherano, Peter Crouch dan
lain-lain.
Pemain-pemain yang
berpindah ke kelab lain ini tidak lagi mengekalkan filosofi bolasepak Liverpool
sebaliknya sudah disesuaikan dengan corak permainan atau filosofi bolasepak
kelab yang disertainya.
Pemindahan keluar
pemain-pemain ini menjadi salah satu faktor kemerosotan Liverpool untuk
beberapa musim, di samping faktor-faktor lain. Namun pada musim 18/19 dan
19/20, Liverpool berupaya mendaki tangga liga dengan beberapa penambahbaikan.
Antara lain ialah menerusi pembelian pemain-pemain daripada kelab lain pada
beberapa musim sebelumnya.
Misalnya pembelian
Mohamed Salah, Sadio Mane, Roberto Firmino, Adam Lallana, Xherdan Shaqiri,
Fabinho dan lain-lain. Andaikan setelah Mohamed Salah dibeli daripada AS Roma,
kejurulatihan Liverpool tidak menyesuaikan beliau dengan filosofi bolasepak
Liverpool, sudah tentu Salah tidak akan serasi dengan pasukan sekaligus
menjejaskan mutu permainan.
Persoalan yang harus
kita ajukan adalah, adakah filosofi bolasepak AS Roma itu salah sehingga perlu
diubah ketika Mohamed Salah berpindah ke Liverpool? Sudah tentunya tidak dan
hal ini dibuktikan menerusi prestasi AS Roma yang bukan pasukan calang-calang
di Liga Itali. Justeru, kalau filosofi bolasepak AS Roma tidak salah, maka
mengapa Mohamed Salah tetap perlu mengubah filosofi bolasepaknya ketika menyertai
Liverpool?
Supaya apa yang
mengalir dalam pembuluh darah Mohamed Salah ketika bermain di stadium Anfield
adalah “You’ll Never Walk Alone” dan bukannya “Roma (non-si discute,
si ama)”.[v]
Jawapan yang sama
terhadap persoalan ini juga terguna-pakai dalam persoalan tentang
ketidaksesuaian antara pandangan alam Islam dan Barat ini.
[i]
Rujuk, Muhammad Alif Najmi. (27 April 2020). Menghidupkan Budaya Ilmu. Dirujuk
pada
https://facebook.com/story.php?story_fbid=1543309862502979&id=100004719398393
[ii]
Aqal Dalam Islam: Satu Tinjauan Epistemologi, Mohd Zaidi bin Ismail
[iii]
Lihat Wacana Falsafah Ilmu, Abdul Rahman Haji Abdullah
[iv]
Daripada pembahagian ilmu ini kita dapat lihat bagaimana pandangan alam Barat
menjadikan agama sebagai alat dan bukan tujuan, sementara di dalam Al-Qur’an
berulang-ulang kali disebutkan bahawa Allah adalah tempat pengembalian (tujuan)
kita yang hakiki. Justeru, amat tidak sesuai untuk kita sebagai Muslim
menerapkan pandangan alam mereka.