PEMIKIRAN LATERAL DALAM MENCAPAI PERBEZAAN PENDAPAT SECARA SIHAT

Amir Zayyanid – 22 Februari 2020 (23:32) – Bicara ar-Ra’y [Teratak Dzihn]

Pada saya secara peribadi, antara asas yang diperlukan untuk mencapai perbezaan pendapat secara sihat adalah dengan membiasakan diri membuat pemikiran lateral (lateral thinking).

Kalau kita buat pencarian di Google berkenaan maksud lateral thinking, dia akan cakap yang lateral thinking ini adalah kaedah menyelesaikan masalah menggunakan pendekatan tidak langsung dan unik, melalui timbangan yang bersifat gambaran (imaginatif).

Tapi secara mudahnya, konsep pemikiran lateral boleh difahami menerusi salah satu pesanan asas yang ada dalam kebanyakan aliran pemikiran, iaitu, “Jangan buat sesuatu pada orang lain hal yang kita tak suka dilakukan pada kita.”

Contoh praktikal yang dapat kita lihat adalah menerusi cara Nabi menegur seorang sahabat Badwi yang meminta untuk berzina:

“Kamu ada ibu? Kamu ada saudara perempuan? Kamu suka ibu kamu dizinai?”

          “Tak, aku tak suka.”

“Wanita yang akan kamu zinai itu mungkin adalah ibu orang, mungkin saudara perempuan orang. Jadi sebagaimana kamu tak suka ibu kamu dizinai, orang lain juga tak  suka ibu mereka dizinai.”

“Wallahi sejak itu tiada maksiat yang aku benci melebihi zina,” kata sahabat Badwi itu.

Bagi kes ini (jangan buat sesuatu pada orang lain hal yang kita tak suka dilakukan pada kita), ‘sesuatu hal’ itu tadi sifatnya subjektif, relatif dan manipulatif. Ia bersifat tidak jelas dan/atau bergantung kepada apa yang kita tak suka, sedangkan kita tahu yang lain orang lain hal yang dia tak suka. Secara mudahnya, ia disebut sebagai pemboleh-ubah.

Dalam pemikiran lateral, sebagaimana kita berasa boleh untuk tidak suka diperlakukan apa yang kita tak suka, maka orang lain pun boleh untuk merasa yang mereka boleh untuk tidak suka diperlakukan apa yang mereka tak suka.

Dalam erti kata lain, pemikiran lateral menuntut kita untuk berimaginasi, “Oh, aku tak suka diperlakukan begini. Jadi, orang lain pun mesti tak suka diperlakukan macam ni.”

Sebagai nota, pemikiran lateral kebiasaannya mengesampingkan sebentar kompas moral atau penilaian baik-buruk dalam membuat satu-satu pertimbangan. Mengesampingkan ini dalam maksud tidak menjadikan moral atau penilaian baik-buruk sebagai dasar nasihat atau kritikan.

Sebagai contoh dalam hadis tadi, Rasulullah tidak menghakimi (judgmental) dengan menegaskan halal-haram dalam agama sebaliknya baginda mengesampingkan sebentar permasalahan tersebut dan play-along kehendak sahabat Badwi itu tadi dengan membuat permisalan, “Okay, andai kata kamu berzina. Maka kamu berzina dengan ibu orang…”

Justeru dalam mendepani perbezaan pendapat, pemikiran lateral menuntut kita untuk mengesampingkan sebentar kompas moral dan play along dengan pendapat yang diperbezakan tadi tanpa mengira betul-salah sesebuah pendapat atau memusatkan tumpuan pada menghakimi (judgmental). Setidak-tidaknya, betul-salah yang dikesampingkan ini disikapi sebagai gapaian-indera dan bukannya sebagai objek hakikat itu sendiri.

Berbalik kepada pemboleh-ubah yang disebutkan tadi, kalau diaplikasikan dalam hal perbezaan pendapat, contoh pemikiran lateral-nya adalah:

Sebagaimana kita berpandangan dan yakin pandangan kita itu benar atas kapasiti-kapasiti tertentu, maka macam itulah orang lain. Mereka juga berpandangan dan yakin pandangan mereka itu benar atas kapasiti-kapasiti tertentu.

Nah, dalam hal perbezaan pendapat, apa yang bersifat tidak jelas, relatif, manipulatif, dan menuntut kita untuk berimaginasi adalah ‘kapasiti tertentu’. Kapasiti tertentu ini merujuk kepada latar belakang, pembawaan, cara didikan, suasana sosial, dan sebagainya yang mempengaruhi cara berfikir atau pandangan alam seseorang.

Perbezaan pendapat yang tidak sihat berlaku apabila kita menerima premis pertama yang melibatkan diri kita dan menolak premis kedua yang melibatkan orang lain. Kita menerima situasi kita berasa diri kita benar, dan kita menolak situasi orang lain berasa diri mereka benar.

Dalam pemikiran lateral, apabila salah satu premis ini ditolak, maka terjadilah paradoks. Dalam bidang psikologi, ketidakseimbangan ini disebut sebagai kognitif bias. Tanggapan atau kognitif yang bias terhadap diri sendiri dalam menyikapi perbezaan pendapat tidak lain akan mendorong kita untuk memenangkan diri dan bukannya memenangkan kebenaran, memandangkan kita menganggap kebenaran berada di pihak kita.

Lantaran itu, pemikiran lateral menuntut supaya dikesampingkan sebentar kompas moral dan penilaian betul-salah demi meminimumkan pengaruh kognitif bias ini, sekaligus menghindarkan sifat menghakimi.

Penggunaan pemikiran lateral dalam nak mencapai perbezaan pendapat secara sihat adalah bertujuan untuk membawa kita sampai kepada titik kebersamaan itu tadi, iaitu, “Jika kita berasa diri kita boleh, maka orang lain pun boleh untuk berasa yang diri mereka boleh.”

Dengan meraih titik kebersamaan ini, menjadi mudah untuk kita bertoleransi dan seterusnya melangkah ke proses berikutnya, iaitu memahami. Memahami garis pemikiran; mengapa seseorang itu berpegang pada pandangan yang dia pegang, sebagaimana kita faham mengapa kita berpegang pada pandangan yang kita pegang.

Sebab sama macam kita, untuk nak sampai kepada satu pandangan, kita akan mengalami suatu proses dan menerima suatu pengaruh. Setiap daripada kita ada perjalanan tersendiri yang sampai membawa kita tiba pada pandangan, pendapat atau keyakinan yang dipegang.

Bila dah faham dengan jelas perjalanan yang ditempuh orang lain dalam mencapai pandangan yang dia pegang, walau tidaklah  sejelas kefahaman kita terhadap perjalanan yang kita tempuh dalam nak mencapai pandangan yang kita pegang, maka mudah untuk kita menghormati pandangan dia walau tanpa mengorbankan pegangan kita, bagi keadaan yang dibenarkan untuk kita berbeza pandangan (misalnya yang bukan melibatkan akidah. Dalam hal ini, kita dibenarkan untuk memahami perjalanan pandangannya, tetapi kita tidak dibenarkan bersetuju untuk membiarkan pandangan sebegitu).

Perbezaan pendapat secara tidak sihat berlaku kerana kita tidak saling memahami. Dan untuk boleh sampai kepada saling memahami, asasnya adalah kita perlu akui yang orang lain pun boleh untuk berasakan diri mereka benar sebagaimana kita berasa yang diri kita benar.

Dan bila begitu, maknanya kita dah pun terapkan apa yang disebut sebagai Intellectual Humility atau Kerendahan Diri Intelektual. Kerendahan Diri Intelektual memang sejak dulu lagi menjadi budaya dalam kalangan ulama’ kita. Memang tradisi kita, tradisi yang hilang. Atas sebab itu, mereka boleh berlapang dada dan memelihara adab walaupun berbeza pendapat yang bukan calang-calang. Contohnya macam perbezaan mazhab. Imam-imam mazhab kita siap boleh ziarah-menziarahi, imam-mengimami lagi walaupun murid masing-masing saling bertekak.

Mungkin sebab itu, dalam sesi penutup Simposium Antarabangsa Syed Muhammad Naquib al-Attas tempohari (saya tidak hadir, nukil saja dari perkongsian rakan yang hadir), Prof. Dr Wan Mohd Nor Wan Daud menyebut,

“If you asked him (Prof al-Attas) again today, how to revive our civilisation? His answer would still be: knowledge. But not in its simple sense but in the (comprehensive) sense which he understands it: knowledge of yourself, and other selves; knowledge of your religion and of other religions as well; knowledge of your civilisation and of other civilisations…”

Mengenal diri dan mengenal orang lain, dalam rangka mematlamatkan kebenaran, yang mana kebenaran ini boleh datang dari diri kita mahupun orang lain. Hal ini dilambangkan oleh Imam ash-Shafi’e menerusi kata-kata, “Aku tidak akan berdebat dengan seseorang melainkan aku mengharapkan Allah menzahir kebenaran di atas lidahnya berbanding lidahku.”

Betapa dalam keadaan memasuki debat untuk melontarkan pandangan sendiri yang diyakini benar, pada masa yang sama mengharapkan supaya lawan debat itu mencetuskan, kalau bukan memberikan kebenaran yang lebih lagi, baik semasa dalam debat itu mahupun sesudah pulang, yakni ketika kita merenungi kembali butir-butir perbahasan. 

Sudah tentu, lawan debat yang mampu diharapkan untuk mencetuskan kebenaran itu adalah lawan debat yang kita kenali bahawa beliau sendiri mengamalkan Kerendahan Diri Intelektual dan tidak memusatkan tumpuannya untuk memenangkan diri atau menghakimi pandangan orang lain.

Dalam tradisi orang-orang terdahulu yang baik (salaf as-soleh) pun disebutkan bahawa walaupun perkataan “Aku tidak tahu” itu adalah lambang ketidaktahu akan sesuatu ilmu, ucapan itu sendiri adalah separuh daripada ilmu.

Ilmu yang kita ada, pengetahuan yang kita tahu, yang dengannya kita boleh berkongsi dan memanfaatkannya, kesemua itu cuma separuh daripada ilmu. Separuh yang lain terletak pada “Aku tidak tahu” yang melambangkan ketidakabsolut terhadap ilmu yang kita ada. Kita tahu, tetapi kita akui kemungkinan wujud kebenaran yang lebih lagi, baik pada diri kita sendiri mahupun dari orang lain. Kita tahu, tetapi kita merendahkan diri sebagai adab seorang intelek atau ahli ilmu. Dengan demikian, kita berupaya untuk berbeza pandangan secara sihat.

Ini tradisi adab terhadap ilmu dan ilmuwan yang kini masyhur dengan sebutan Kerendahan Diri Intelektual.

Kesimpulannya, konsep pemikiran lateral ini boleh disimpulkan menerusi gambar, yakni apabila lelaki mengatakan apa yang dilihatnya itu sebagai sembilan, beliau juga seharusnya berasakan bahawa pendapat wanita yang mengatakannya sebagai enam boleh ditolakansurkan kerana mengandaikan bahawa wanita itu mengalami suatu perjalanan yang membawanya kepada kesimpulan 'enam'. Begitu juga yang seharusnya dilakukan oleh wanita tersebut.

Dengan demikian, perbezaan pendapat di antara mereka berdua dapat berlaku secara sihat tanpa pertegangan yang tiada penghujung. 

Nota: Tulisan ini adalah curahan lanjut selepas membaca perkongsian tuan Khairul Idzwan berkenaan perbezaan pendapat secara sihat (https://www.facebook.com/khairul.idzwan.5/posts/1021842810295048).