AKU BERFIKIR TENTANG ORANG LAIN, MAKA AKU WUJUD SEBAGAI ORANG ITU

Amir Zayyanid – 17 Mei 2020 (21:47) – Bicara ar-Ra'y [Teratak Dzihn]

Semenjak kecil, saya sering diceritakan tentang kisah Seekor Gajah dan Tujuh Lelaki Buta, iaitu sebuah alegori yang memerihalkan bagaimana tujuh orang lelaki buta masing-masing memegang bahagian tubuh gajah yang berlainan dalam rangka mengenali haiwan tersebut. Kemudian, setiap seorang daripada mereka menyifatkan kepada masyarakatnya tentang bentuk gajah berdasarkan bahagian yang dipegangnya.

Lelaki buta yang memegang kaki gajah mengatakan bahawa gajah itu sifatnya seperti tiang besar, kesat tetapi lembut pada sentuhan. Lelaki buta yang memegang gading pula menyifatkan gajah sebagai tidak kesat, tidak lembut dan tidak berbentuk seperti tiang. Akan tetapi, ia keras dan licin serta hanya sebesar galah sahaja.

Penyifatan sebegini disanggah pula oleh lelaki buta ketiga yang memegang bahagian telinga gajah. Katanya, gajah itu kesat dan lembut tetapi bentuknya bukanlah seperti tiang mahupun galah. Sebaliknya, ia berupa seperti kulit kembang yang tebal dan besarnya pula seperti dulang.

Alegori ini mengandungi banyak pengajaran dan salah satunya adalah pengetahuan seseorang insan itu dipengaruhi oleh pandangan alam yang dipeganginya, yang pemegangan ini bertuntas daripada penempuhan suatu jalan keilmuan atau pemprosesan oleh suatu pengaruh.

Hal ini adalah sebagaimana yang dibicarakan pada penulisan yang lepas berkenaan MencapaiPerbezaan Pendapat Secara Sihat Menerusi Pemikiran Lateral.

Selain melatih pemikiran lateral berdasarkan asas lateral itu sendiri, iaitu, “Sekiranya kita berasa yakin akan kebenaran pandangan kita, maka sebegitulah orang lain juga berasa yakin akan kebenaran pandangan mereka,” kita juga boleh melatih pemikiran lateral menerusi satu riadah yang sifatnya lebih amali.

Riadah pemikiran ini boleh dianggap sebagai usaha ‘meletakkan diri kita pada tempat orang lain’ (put ourself to other’s shoes). Walau bagaimanapun, untuk memerincikannya dengan lebih teliti, saya lebih cenderung mentuntaskannya kepada kata-kata sorang failasuf Barat yang bernama Friedrich Nietszche, iaitu, “Aku berfikir, maka aku wujud.” Dalam anime Charlotte, kata-kata ini menginspirasikan satu bentuk pengolahan, iaitu, “Aku berfikir tentang orang lain, maka aku wujud sebagai orang itu.”

‘Wujud’ atau ‘jadi’ di sini bukanlah mesti ‘wujud’ dalam hakikat makna fizikal seperti dalam anime Charlotte, di mana Yu Otosaka wujud sebagai orang lain dengan mengambil-alih (possessed) tubuh orang yang difikirkannya itu. Akan tetapi, ia juga meliputi ‘wujud’ dalam bentuk kognitif, di mana kita ‘meminjam’ pandangan orang yang kita fikirkan itu dan melihat menerusi pandangannya sebagaimana melihatnya kita selama ini dengan pandangan kita sendiri. Pandangan di sini juga boleh membawa beberapa makna, iaitu pandangan mata (berkait melihat), pandangan alam (berkait kognitif), atau kedua-duanya sekali gus.

Riadah ini merupakan salah satu kelaziman yang biasa saya amalkan, dan saya fikir, ia baik untuk dikongsikan kepada orang lain. Secara lebih mengkhusus, riadah ini lazim saya amalkan semasa menaiki kenderaan terutama apabila kereta sedang membelah jalanraya, lalu saya terlihat seorang pakcik berusia yang berjalan terbongkok-bongkok di kaki lima kedai ataupun makcik berusia yang sedang mengayuh basikal.

Selain mendoakan kesejahteraan buat mereka, dalam berpampasan yang hanya berlangsung beberapa detik itu, saya juga biasa cuba meminjam pandangan pakcik tersebut. Pandangan mata dan seterusnya pandangan alam beliau.

Berbanding hanya melihat pakcik itu yang sedang berjalan di kaki lima kedai sambil menjinjit beg plastik menerusi pandangan mata (vision) saya sendiri, saya bertindak mengambil vision pakcik itu. Sekaligus secara serta-merta, vision saya bertukar daripada yang melihat kepada yang dilihat. Daripada saya yang melihat pakcik itu kepada saya yang melihat sebagai pakcik itu.

Penglihatan mata pakcik itu yang sedang berjalan dan menjinjit beg plastik di kaki lima kedai, sambil ekor-mata atau bahkan lirikan mata itu sendiri sekali-sekala menoleh ke arah jalan yang sekaligus memperlihatkan kereta-kereta yang lalu-lalang. Di mana, salah sebuah kereta yang lalu-lalang itu adalah kereta yang sedang saya naiki.

Kemudian, setelah pandangan mata (vision) atau penglihatan ini dipinjam, secara langsung pandangan alamnya pula cuba diselusuri. Iaitu, apa yang sedang difikirkan ketika saya, sebagai pakcik itu, sedang berjalan terbongkok-bongkok di kaki lima kedai sambil menjinjit beg plastik.

Ke mana tempat yang mahu dituju. Mengapa sedang berjalan sendirian. Apakah yang sedang cuba dilakukan. Apakah perasaan yang timbul ketika itu, misalnya, perasaan atau fikiran ketika penglihatan menoleh ke arah jalan raya dan melihat kereta-kereta yang lalu-lalang membelah jalan. Terlihat Proton Wira kelabu yang sedang saya, Saiful Bahri, naiki. Apakah saya, lelaki yang sedang duduk di kerusi penumpang Proton Wira kelabu itu dikenali atau tidak. Kemudian, pandangan mata tersinggah pula ke pemandu kereta Toyota Camry yang menyusul di belakang. Diikuti oleh kereta-kereta lainnya.

Semua persoalan ini terbit bukan sebagai saya yang memandang pakcik itu dari kerusi penumpang Proton Wira, sebaliknya persoalan tentang perasaan dan fikiran yang terbit dalam diri ketika kognitif saya sedang wujud sebagai pakcik yang sedang berjalan di kaki lima kedai itu.

Dalam keadaan ini, apa yang berlaku bukan lagi sekadar, “Aku berfikir, maka aku wujud.” Akan tetapi, ia menjadi, “Aku berfikir tentang orang lain, maka aku wujud sebagai orang itu.”

Walau bagaimanapun, setakat yang telah diterangkan ini, ia baru merangkumi langkah yang separuh dalam rangka meletakkan diri dalam tempat orang lain (put ourself to other’s shoes). Langkah selanjutnya melibatkan, “Dan dengan aku wujud sebagai orang itu, aku berfikir tentang kewujudan aku sendiri.”

Menerusi riadah sebegini, kita tidak hanya bermuhasabah menerusi diri insan yang menanggap (observing), yakni menanggap pakcik tersebut, seperti muhasabah yang berbentuk simpati (rahmat terhadap orang lain), “Kasihan pakcik itu. Sudahlah tua, jalan terbongkok-bongkok, seorang diri pula tu. Moga Allah rahmatilah dia.” Atau juga muhasabah yang berbentuk insaf (rahmat terhadap diri sendiri), “Kasihan pakcik itu. Melihat keadaannya buatkan aku insaf dengan ujian aku yang tak seberapa ni. Sesusah-susah aku pun, aku masih boleh ke sana-sini dengan menaiki kenderaan. Tak macam pakcik itu yang perlu berjalan terbongkok-bongkok.”

Akan tetapi, kita juga berupaya bermuhasabah menerusi diri insan yang ditanggap (being observed), yakni saya melihat diri sendiri menerusi penanggapan pakcik tersebut terhadap diri saya. Penanggapan bahawasanya saya ini hanyalah diri insan yang satu dari sekalian banyaknya diri insan yang lain. Bahawasanya Proton Wira yang sedang saya naiki ini hanya kereta yang satu dari sekalian banyaknya kereta yang lalu-lalang di jalan raya.

Malah, melangkaui penanggapan yang berteraskan pandangan mata, penanggapan ini juga mencakupi pandangan alam bahasawanya lelaki yang sedang duduk di kerusi penumpang Proton Wira itu, yakni diri saya sendiri, Saiful Bahri, hanyalah seorang diri insan yang tidak dikenali, sama seperti diri-diri insan lain (pemandu-penumpang kereta lain, misalnya). Tidak dikenali ini dalam nuansa, namanya tidak dikenali, umurnya tidak diketahui, latar belakangnya tidak pernah didengar, pekerjaannya pula entah sebagai apa. Hanya semata seorang lelaki yang hidup, sama sepertinya, di muka bumi ini.

Lebih daripada itu, ketika mengambil wujud atau menanggap sebagai pakcik itu juga, terbit perasaan, emosi atau fikiran seumpama, “Mereka semua ni… Kereta mahal-mahal mampu beli. Orang tua susah macam aku tak mampu pula hulur-hulurkan bantuan seratus dua.” Atau, cetusan emosi tatkala melihat anak buah saya yang berusia dua tahun yang sedang menempelkan mukanya di cermin penumpang belakang untuk melihat suasana jalan raya, “Comelnya anak kecil tu. Entah apalah khabar cucu aku. Bilalah kau nak balik, nak? Balik bawa cucu-cucu aku ke kampung.”

Dalam erti kata lain, perbuatan meletakkan diri pada tempat orang lain (put ourself in other’s shoes) yang sering kita ujarkan itu sendiri terdiri daripada beberapa buah proses, iaitu (1) kita melihat orang lain, (2) kita melihat sebagai orang tersebut, dan (3) kita menanggap dan ditanggap sebagai orang tersebut

Justeru secara intahanya, riadah ini berkisar seputar, “Aku berfikir tentang orang lain, maka aku wujud sebagai orang itu. Dan dengan wujud sebagai orang itu, aku berfikir tentang kewujudan aku sendiri.”

Atau dalam kedua-dua bukunya ‘Aqal Dalam Islam’ dan ‘Aqal, Ilmu & Pendidikan’, Mohd Zaidi bin Ismail menyebutnya sebagai, “Kita sekaligus menjadi yang mengetahui dan diketahui.” Kita yang melihat dan dilihat. Kita yang melontarkan pandangan dan yang dilontari pandangan. Kita yang menyayangi dan disayangi. Kita yang membenci dan dibenci.

Seandainya pemikiran lateral yang dikongsikan dalam penulisan sebelum ini berpusatkan premis mengandaikan penaakulan orang lain berdasarkan penaakulan kita, yakni premis, “Sekiranya kita berasa yakin akan kebenaran pandangan kita, maka sebegitulah orang lain juga berasa yakin akan kebenaran pandangan mereka,” maka riadah dalam penulisan kali ini pula berpusatkan proses penanggapan (observation) orang lain terhadap kita berdasarkan pandangan mata (berkait melihat) dan pandangan alam (berkait kognitif) mereka.

Atau dalam kata-kata lain, jika sebelumnya kita cuba memahami orang lain menerusi jalan mengandaikan daripada tanggapan kita, kali ini kita cuba memahami orang lain dan diri sendiri menerusi jalan menanggap sebagai orang tersebut, seterusnya menanggapi diri kita sendiri.

Riadah sebegini membantu kita untuk menghindari diri dari menganggap dunia berputar di sekeliling kita (revolves around ourself, i.e. around me). Membantu kita untuk tidak terjerumus dalam lembah Pluralistic Ignorance (yakni, situasi di mana kita menganggap diri kita superior dan orang lain sebagai inferior, tanpa kita sedari bahawa orang lain pun menganggap diri mereka superior dan orang lain, yakni termasuk kita, sebagai inferior). Membantu kita untuk berpandangan dan berpada dalam berpandangan.

Secara peribadi, riadah ini banyak membantu saya memahami ketidakfaham atau kekurangfaham orang lain terhadap pandangan yang saya kongsikan. Misalnya, pada bahagian mana yang tidak difahami, mengapa ianya tidak difahami, apakah kefahaman yang terbentuk daripada bahagian tersebut yang mendorongnya sehingga tidak memahaminya sesuai dengan kefahaman saya, dan bagaimana untuk melorongkan kefahamannya itu supaya selaras dengan kefahaman yang cuba saya sampaikan, sama ada dengan bersetuju atau memadai dengan menemukan titik temu antara keduanya.

Menerusi riadah ‘wujud sebagai orang lain, dan melihat diri menerusi kewujudan orang lain’ ini juga banyak membantu saya secara peribadi untuk sentiasa mengurang-menambah, menasikh-memansukh, merendah-meninggikan aras, dalam berpandangan dan berkongsi pandangan.

Mengurang-menambah misalnya menambahkan pandangan orang lain ke dalam pandangan sendiri ketika mendapati ianya benar (atau sesuai), dan mengurangkan pandangan sendiri setelah mendapati ianya salah (atau tidak sesuai). Menasikh-memansukh misalnya dalam meluruskan kembali konteks pandangan, sama ada mempertajam kefahaman terhadap konteks atau memindah-letak sesuatu pandangan pada konteksnya yang sesuai. Merendah-meninggikan aras misalnya dalam cara menadah fikiran dan menuangkannya ke dalam gelas perkongsian.

Hal ini kerana kata Hamka dalam buku Peribadi, “Mengambil satu keputusan (berpendirian) itu merupakan keberanian pertama. Terus berada dalam keputusan itu pula adalah keberanian yang kedua. Dan memperbetulkan keputusan apabila mendapati ia salah (atau tidak sesuai), adalah keberanian ketiga. Bila sudah berani berkeputusan (berpendirian), kita juga perlu berani mengubah keputusan (pendirian). Kerana matlamat berpendirian itu sendiri adalah untuk mendapatkan kebenaran.”

Berani untuk mula membaiki kekurangan. Berani untuk terus berada dalam proses pembaikian kekurangan. Dan berani untuk memperakui kekurangan.

Dan riadah ini amat membantu dalam memberikan keberanian kepada diri untuk bukan hanya mendapatkan keberanian pertama dan kedua, tetapi juga keberanian ketiga. Di mana keberanian ketiga ini tidak boleh tidak memerlukan kita untuk tidak menjadi seorang yang narsistik, egois ataupun jumud dengan pandangan sendiri.

Cumanya, setiap sesuatu itu ada lebih dan kurangnya. Dan kekurangan riadah ini baru sahaja saya alami minggu lalu di mana apabila mengambil terlalu banyak wujud selain wujud diri, secara tidak langsung mengurangkan cengkaman (lost grip) terhadap wujud diri sendiri, sebagaimana yang dihiperbolakan dalam anime Charlotte, apabila Yu Otonasaka merampas ‘ability’ kesemua pengguna ‘ability’.

Apabila disebutkan begini, secara tidak langsung fikiran terlayang kepada polemik “Jadi diri sendiri” dan “Endahkan saja apa kata orang”. Walaupun dalam beberapa konteks, ianya merupakan polemik yang baik, akan tetapi realiti kehidupan tidak sebinari dan seringkas itu.

Terlalu jadi diri sendiri dan mengendahkan kata orang lain lazim menerbitkan keangkuhan dan narsistik, yang berkemuncakkan anggapan bahawa dunia berputar sekeliling diri. Terlalu berlembut dan mengambil kira pandangan orang lain dan berkira-kira dalam menjadi diri sendiri boleh membawa kepada kehilangan yakin-diri.

Justeru, sesuailah untuk memetik kata-kata Hamka tadi. Berpendirian itu satu keberanian, terus berada di dalamnya merupakan keberanian kedua dan mengubah apabila ianya salah (tidak sesuai) adalah keberanian ketiga.

Dalam catatan asal, saya turut merangkumkan penulisan tentang Perang Badar sebagai contoh bagi menerangkan bagaimana riadah ini (riadah mengambil pandangan alam orang lain untuk memuhasabahkan pandangan alam diri) membantu kita untuk menambah-baik tanggapan kita terhadap sesebuah pandangan melalui proses timbal-balik antara pandangan alam kita dan pandangan alam orang lain.

Dalam konteks contoh tersebut, tanggapan bersifat timbal-balik antara Badar dan pertempuran-pertempuran lain di dunia, supaya penghormatan kita terhadap Perang Badar tidak berteraskan horizon yang sempit-jumud.

Contohnya, mengagung-sucikan Perang Badar semata di atas teras jumlah kecil lawan jumlah besar, atau semata kerana berperang pada waktu lapar dan dahaga, atau semata kerana berperang tanpa kelengkapan senjata, atau semata kerana sikap beradabnya para tentera terhadap Allah dan Rasul, atau semata kerana kebijaksanaan strategi.

Jika penghormatan kita terhadap Perang Badar hanya berteraskan salah satu atau gabungan satu teras dengan satu teras tanpa secara menyeluruh, maka penghormatan ini boleh diruntuh-lunturkan dengan pengetahuan tentang wujudnya pertempuran-pertempuran lain yang memiliki teras sama. Jumlah kecil lawan besar. Berperang ketika lapar dan dahaga. Berperang tanpa kelengkapan senjata. Berperang dengan kebijaksanaan strategi. Berperang dengan kepatuhan terhadap Tuhan.

Senario yang sama ini juga boleh berlaku dalam pandangan-pandangan alam kita yang lain, apabila kita tidak membuat timbal-balik pandangan alam kita dengan pandangan alam orang lain. Justeru, bagi saya secara peribadi, riadah ini amat membantu saya untuk terus melakukan proses timbal-balik tersebut.

Sebagai penutup, dalam “aku berfikir tentang orang lain, maka aku wujud sebagai orang itu”, apa yang disebut sebagai ‘orang lain’ ini tidak mesti merujuk kepada individu lain selain diri kita sendiri. Ia juga boleh merujuk kepada diri-diri dalam diri kita sendiri. Sebagai contoh, diri saya yang lembut dan diri saya yang kasar. Diri saya yang dewasa dan diri saya yang kecil. Diri saya yang optimis dan diri saya yang pesimis. Diri saya yang pendiam dan diri saya yang ekspresif.

Walaupun pertentangan diri di atas dinyatakan secara agak simplistik, yakni A dan B, nyatanya ia lebih berselirat dan rumit daripada itu. Pernyataan secara simplistik ini hanya sekadar untuk mewacanakannya sahaja.

Dan sebagaimana kita boleh mengkelompokkan diri-diri insan (masyarakat; society) dalam dunia zahir ke dalam kategorinya yang sesuai, diri-diri insan (society) dalam diri kita sendiri (dunia kognitif) juga pada saya boleh dikelompokkan, di mana pengkelompokkan ini diterjemahkan oleh Myers Briggs menerusi personaliti utama, personaliti kedua dan personaliti shadow.

Polemik diri-diri dalam diri dan pengkelompokannya ini digarapkan dengan baik oleh francais permainan video merangkap anime Persona, yang boleh dirujukkan kembali terasnya kepada teori oleh Carl Jung dan teori personaliti Myers Briggs.

Dan bagi saya secara peribadi, sejak beberapa tahun yang lalu, situasi hidup saya membawa saya untuk mengenali, memperakui dan bahkan menamakan personaliti-kolektif yang saya fikir perlu dikelompokkan secara berbeza. Amir Zayyanid adalah salah satu daripadanya . Proses penamaan-semula diri sendiri ini pernah diterjemahkan dengan baik tentang sebab-musababnya, konflik pembawaannya, dan kesannya, oleh Paulo Coelho di dalam The Fifth Mountain.

Sama seperti proses timbal-balik antara penanggapan kita dan penanggapan orang lain, timbal-balik antara penanggapan satu sisi diri dan satu sisi diri dalam diri kita ini juga membantu kita dalam bermuhasabah dan memperbaiki penanggapan kita terhadap sesuatu perkara. Membantu kita untuk merungkai ketidakjujur dalam diri sekaligus memandu diri dalam mengharungi bias kognitif. 

Bias kognitif dalam berpandangan bukan mesti berlaku terhadap orang lain sahaja. Ia juga berlaku terhadap diri sendiri. Misalan yang paling mudah telah digarapkan dalam filem cinta dan seram, di mana satu hakikat perasaan, sama ada cinta atau takut, dinafi-sembunyikan dan dialasankan oleh satu perasaan lain. Ketidakjujur terhadap diri.

Justeru mengakhiri catatan panjang ini, sesuai kiranya saya memetik kata-kata Maulana Jamaluddin Rumi: “Semalam aku menjadi seorang pintar, maka aku ingin mengubah dunia. Hari ini, aku menjadi seorang bijak, maka aku ingin mengubah diriku sendiri.”

Kerana kata Socrates, “Alam adalah manusia besar, dan manusia adalah alam kecil.” Sama seperti buluh yang sukar dilentur kecuali semasa rebungnya, begitulah alam sukar diubah melainkan diubah bentuknya kecil, yakni manusia. Dan berbanding mengubah orang lain, kita jauh lebih berkemampuan untuk mengubah diri sendiri.

Ambil pendirian, tetap dalam pendirian, dan berani untuk mengubah pendirian apabila dituntut. Pendirian sukar untuk diubah jika kita tidak meniliknya kembali. Salah satu jalan untuk meniliknya adalah menerusi tilikan orang lain.

Kehidupan di masa sekarang sememangnya bergerak pantas. Namun, dalam kita menjalani hidup dan melihat kehidupan, sekali-sekala, perlahankanlah sejenak langkah, kalau tidak boleh berhenti, lihat kehidupan orang lain dan menilik diri menerusinya. Misalnya, berhenti sejenak melihat gambar ini dan renungkan, mengapa makcik itu duduk di tepi jalan sendirian, apa yang terlintas dalam fikiran dan hatinya ketika duduk di situ dan melihat orang berlalu-lalang di hadapannya.